共同策展人｜徐若宇、張懿文
邀請的姿態
桃園市原住民族發展基金會策劃之「Masa’opo 藝術節」，以阿美語 Masa’opo 為核心概念，意指聚集、集合與相遇，這個詞本身就帶有一種開放性，不是一個封閉的事件，而更像是一種持續發生的狀態——人們、聲音、身體，以及不同文化的時間感，在某個時刻被允許暫時靠近彼此。
而「眾生來作客：走、食、界」作為「Masa’opo 藝術節」的場域展演藝術節單元，延續這種對聚集的提問，但也試著往前推一步：我們所說的「聚會」，聚集的究竟是誰？如果聚集的對象，不只限於人與人之間呢？如果土地、祖靈、食物的靈性，甚至方位與空間本身，也都在場呢？——那麼，「作客」這件事可能就不再只是社會關係，而是一種更廣義的世界關係。
「作客」是一種關係的開始，也意味著某種清楚的分界：客人抵達，主人迎接，雙方在臨時的共處中協商彼此的位置、分享食物與空間、承認對方的存在，在某些文化經驗裡，這種分界並不那麼穩定：土地是否也可能成為來訪者？祖靈是否會在某些時刻回到現場？這些問題並不容易回答，但它們構成了本次表演藝術節計畫的起點。
「眾生來作客」並不是一個已被定義的概念，而更像是一種邀請——邀請我們重新想像「關係」本身，這次藝術節邀請了四件來自不同文化脈絡的表演作品，共同叩問一個當代世界迫切需要面對的問題：當我們說「關係」，我們究竟在說誰與誰之間的事？而本藝術節的核心主張是：原住民族的存在方式，從來不以人類為唯一的主體，土地、非人類存有、祖靈、山靈，皆是關係網絡中有能動性的參與者，而表演，作為一種身體的認識論，是使這些關係得以顯現、得以被感知的場域。
走、食、界：三種本體論的動作與空間
策展題目中的「走、食、界」，並不是三個獨立的主題，而是三種進入世界的姿態，或者可以說，是三種身體如何與環境發生關係的方式——三種本體論的動作，使「生靈來作客」成為可能。
走，首先是一種身體行動，但它也同時帶出記憶與地景之間的關係，是身體在土地上留下印記的方式，也是土地透過身體說話的通道，透過行走與地心引力的牽引，讓身體的重量在土地上有了位置，因此行走不只是移動，而是一種認識論的實踐：腳踩在哪裡，記憶就在哪裡被喚醒；步伐的節奏，承載著祖先的時間感。
食，是最日常、也最古老強烈的關係儀式之一，進食意味著將外部世界納入自身，意味著承認我們的身體從來不是封閉的系統，而是與土地、動植物、乃至靈的世界持續交換的分享，因此食物的靈觀，是許多原住民宇宙觀的核心：吃，是一種交換的倫理行為，是群體聚集社交的一部分、也是生命存活的關鍵。
界，這個詞在這裡稍微複雜一些，我們借用它來指涉空間中的區隔、保護與限制，但這樣的說法本身可能仍然不完整——它有時候是儀式的邊界，有時候只是人們暫時願意相信的區分。我們取自傳統信仰與文化裡，來自宗教儀式實踐中，與「空間區隔、神聖禁忌、靈界保護」相對應的概念，透過儀式行為劃定神聖領域的內與外：將神聖與禁忌的部分圍護起來，同時將非神聖的部分排除在外。而「界」的建立，是一種空間的神聖化行動，標誌著普通空間與儀式空間之間不可混淆的差異：它在建立關係的同時，也確立了區分；它在開放的同時，也在守護，而翻譯的英文字「worlding」，則代表了有「世界的生成」之意，也暗指世界不是一個劃定好的界線或領域，而是通過各種關係、實踐、存在方式的眾生相遇、共同生成的過程，強調不同的存在者（人、動物、植物、土地）共同參與世界的生成，沒有單一的、中心的視角。多物種、多本體的「共同構世」。因此，本藝術節中的「界」，在某種意義上，將表演現場作為一個被儀式性地開啟的神聖空間，邀請萬物入席，但也清醒地標示出此刻的特殊性與不可輕慢。
理論框架：宇宙政治、海洋論述與關係的編舞學
在理解本次藝術節所委託與現地製作的作品時，我們借用了幾個理論框架，作為三個相互呼應的視角。
人類學者Marisol de la Cadena提出「地球存有」（Earth Beings）和「宇宙政治」（cosmopolitics）的概念，指出在南美洲安地斯高地原住民Runakuna的視界中，山川、河流和岩石並非現代科學定義下「無生命的自然物質」，而是具有感知力、主體性，且與人類處於相互照顧關係中的「非人存有」。她因此主張原住民族的政治實踐從來不只是「人類之間」的事務，而是將土地、山靈、祖靈納入政治主體的框架，直接挑戰了西方政治哲學對「公共領域」的人類中心預設：若山靈也是政治行動者，若土地也有意志，那麼民主審議的桌子，就必須擴大到容納非人類的聲音。
太平洋研究學者Epeli Hau'ofa則在經典文章〈我們的島嶼之海〉（Our Sea of Islands）中，以海洋作為原住民跨部落、跨島嶼交往的關係空間，透過「海洋中心觀」以「島嶼之洋」（Our Sea of Islands）對抗殖民地理學將島嶼視為孤立、渺小的「遠洋之島」論述。Hau’ofa提醒我們：原住民族從未將自己的世界視為封閉的孤島，而是在廣闊的海洋網絡中流動、交換、建立親屬關係——海洋是道路與連結，而非阻隔，這種關係性的地理想像不以國族疆界為單位，而以身體的移動、食物的流通、儀式的傳遞為紐帶。
舞蹈研究學者Jacqueline Shea Murphy則在《舞動原住民世界：關係的編舞學》（Dancing Indigenous Worlds: Choreographies of Relation）中，進一步將「關係性」進一步落實於身體與表演的層次，主張原住民的舞蹈實踐從來不是孤立的美學表達，而是一種持續編織關係的行動——舞動的身體，同時也在舞動它與土地、祖先、社群、以及非人類存有之間的紐帶，因此「關係的編舞學」不只是隱喻，而是對原住民表演本質的描述：每一個動作，都是關係的再確認；每一次聚集，都是宇宙秩序的重新校準。
這三個理論，分別從政治本體論、地理空間想像、與身體表演實踐三個向度，指向世界並非由孤立個體構成，而是由關係持續生成——原住民族的存在方式也是關係性的，這種關係不僅限於部落內部，而是延伸至土地、非人類存有、乃至跨越地理邊界的他者。而本屆藝術節的四件作品，正是在這個意義上的「宇宙政治」實踐，也是Shea Murphy所說的「關係的編舞學」之當代顯現：以身體為場域，以表演為方法，使那些平日不可見的關係得以短暫地聚集、現身、被承認，在某種更廣義的關係場域中彼此回應。
四件作品：生靈與萬物關係的不同形貌
在《路之行走》中，排灣族藝術家Ljuzem Madiljin（路之·瑪迪霖），以身著二十五公斤重的族服盛裝緩步行走，讓身體的重量與節奏，成為召喚土地與祖靈臨在的媒介。這件作品的核心是人與非人之間一種療癒性的關係、一種儀式行動——使祖靈得以降臨，使土地得以被感知；在女性身體、踏步、古謠吟唱、排灣族四步舞、與觀眾牽手撫觸的瞬間，交織成一場又一場情動關係的嵌合，身體也不斷與當下的土地、空間、觀眾產生新的關係。作品結尾，路之卸下沈重的族服，彷彿走過的每一步，都已悄悄改變了身體、重量、衣服與土地之間的關係。行走者與世界，於是進入彼此塑造的過程——意義並非預先存在，而是在身體與環境相觸的瞬間才浮現。行走，是一種認識世界、敘說歷史、棲居於土地的方式，遠遠超出位移本身。《路之行走》提醒我們：靈的關係，需要身體去承載；而身體的每一次行走本身，就是一次界線的劃定。
阿美族藝術家陳彥斌（Fangas Nayaw）的《五星級（有省錢）米克斯露出進食秀》，從最日常的「吃」出發，將部落飲食、都市生活、街頭馬戲與身體狂歡揉合為一體：表演者大口咀嚼、吞嚥，以近乎荒謬的身體狀態進食，讓「吃」不再只是果腹，而成為一場被放大的感官儀式——街口餐車與馬戲表演熱鬧集結，吃什麼、怎麼吃、與誰一起吃，每個選擇都牽連著關係與倫理；食物的來源、它所經歷的歷史、身上積累的勞動與犧牲，這些平日隱而不見的「靈」，在表演現場一一現身。與此同時，眾人分享烹調的氣味與大啖美食的身體記憶，也悄悄喚起對祖先的記憶、對文化的認同，以及對自己究竟是誰的重新確認。食物在這裡既是政治的，也是親密的，既召喚宇宙秩序，也召喚最私密的歸屬感，這呼應de la Cadena的宇宙政治視角，作品提醒我們：食物從來不只是物質，而是有靈的行動者，每一次進食，都是一次需要倫理自覺的宇宙政治實踐。
泛泰雅族群「織女」的行為藝術《經緯之軀—在此織》，是一件持續生成、尚在進行中（work-in-progress）的實驗作品，強調過程而非結果，將織布帶離部落、帶入現代都市心臟中的水泥廣場，以身體勞動與祖訓規範之間的張力為核心，展開一場身體行為儀式。織女每一次穿線、推筘、收線與呼吸施力，都是身體對Gaga的持續踐行——Gaga是泰雅族核心概念，涵蓋祖先的規範、生活的戒律，以及人與自然、人與祖靈之間的契約關係，本身即具有禁忌與界線的意涵。織布不只是技藝的傳承，更是身體記憶Gaga的方式：每一道經緯，都是與祖先的對話、都是結界的再次劃定，而推筘撞擊織布機的「咚咚」聲響，在建築之間迴盪，讓習慣快速、直線與效率的都市空間暫時慢了下來，而「織女」的行為藝術，用日常性的勞動行為提示觀者：手工藝的靈，居住在重複的身體動作之中。
《空向失調（VOID ORIENTATION DISORDER）》由印尼與澳洲藝術家及在台移工共同參與，從爪哇方位觀出發探討方向感與宇宙秩序的關係，在爪哇宇宙觀中，東南西北各有神靈守護，方位是靈的秩序而非單純的地理座標——移工身體一旦離鄉、置身於陌生的都市空間，方位的失序便不只是空間感的迷失，更是靈的關係的斷裂。然而置於桃園這個原住民、移民與多元文化交織的場域，這件作品所觸及的，已不僅止於爪哇靈性的再現，而是一種更普遍的當代處境：現代人日益喪失在所處世界中建立關係的能力。作品以定向為核心：四個盛有不同顏色爪哇傳統米粥的大型陶罐分置於場地四方，由桃園印尼移民社區集體烹製，烹調本身即是作品——是離散群體之間勞動、照顧與記憶傳承的過程。陶罐是關係的節點，香氣與身體的聚集使作品延伸至表演現場之外，呼應Hau’ofa的海洋論述，那四罐溫熱的米粥，正是流動的身體重建靈之方位最具體的起點。
表演現場作為結界
本次藝術節的四件作品，來自排灣、阿美族、泛泰雅、爪哇等不同的文化宇宙，卻共享一個核心的本體論轉向：拒絕將世界化約為人類主體之間的事務，堅持非人類存有——土地、祖靈、食物的靈、方位的靈——作為關係網絡中真實的參與者。
「表演現場」成為一個被儀式性地開啟的結界：它劃定了一個神聖的時空，使平日不可見的關係得以短暫地顯形；它邀請萬物生靈來作客，同時也清醒地標示出此刻的特殊性，讓我們思考著，觀者進入這個結界，不只是來「觀看」表演，而是被邀請成為關係網絡的一部分——被行走的身體召喚，被食物的靈注視，被織布的節奏牽引，被方位的失序所震動。
這正是「眾生來作客」與「Masa'opo」精神最深層的交會之處：聚集，不只是人與人的相遇，而是一個讓萬物得以現身、得以被承認、得以共同在場的邀請。走、食、界——三種姿態，三種打開空間與世界的方式，三種使聚集成為真正意義上的宇宙聚會的條件。
而這場藝術節本身，也發生在露天的、向天空敞開的場域之中，不管放晴、多雲或下雨，都是萬物生靈以自己的方式前來作客：在草地上、在表演者的身體與族服上、在陶罐與食物的香氣之中，成為關係網絡的一部分——是天空、雲、水氣，加入這場宇宙政治的實踐。
眾生、生靈、萬物、萬象與滾滾紅塵，都來作客。
大家準備好了嗎？
《路之行走》在大溪 Ljuzem's Walk in Daxi
Ljuzem Madiljin 路之・瑪迪霖 × Tjimur Dance Theatre 蒂摩爾古薪舞集 表演藝術／遊走式
演出日期｜11.01（星期日）
演出時間｜16:00
演出地點｜大溪老街
集合地點｜永珍香餅店（桃園市大溪區中央路 107 號）
注意事項｜本節目為遊走式演出，可自由跟隨演出者於街區中移動觀賞
臺印共製《空向失調》VOID ORIENTATION DISORDER (VoD)
B.M. Anggana 表演藝術
演出日期｜11.07（星期六）
眼出時間｜17:30
演出地點｜桃園展演中心藝文廣場（桃園市桃園區同安里中正路1188號）
全球首演｜限地創作｜動演出
本作品於創作過程中田野訪談花蓮光復鄉馬太鞍部落（阿美語：Fata'an）及桃園市復興區溪口台部落（泰雅語：Rahaw），並與桃園印尼移工團體 Nahdlatul Ulama 及原住民族人交流，部分交流者亦將參與演出現場。
《行成中維度——經緯之軀》
行為藝術
演出日期｜11.07（星期六）
演出時間｜18:30
活動名稱｜《行成中維度——經緯之軀》
演出地點｜桃園展演中心戶外舞台 (桃園市桃園區同安里中正路1188號)
全球首演｜戶外活動｜席地而坐
本作品由織藝創作者與創作團隊共同發展，從田野、技藝、生命經驗與身體實踐出發，在持續的對話與工作過程中形成。
《五星級（有省錢）米克斯露出進食秀》OH YA! Soul Food in the Mix!
Fangas Nayaw 陳彥斌 × Fist & Cake Production 軟硬倍事 互動式表演藝術
演出日期｜11.08（星期日）
演出時間｜14:30
演出地點｜桃園展演中心門前廣場 (桃園市桃園區同安里中正路1188號)
全球首演｜限地創作｜互動演出
